doAST en India no es un problema particular person: es un fenómeno social profundamente arraigado. La casta sobrevive y prospera no solo porque las personas insisten en ello, sino porque las familias, las comunidades y las estructuras sociales enteras continúan aplicándolo y legitimando, a sabiendas o de otra manera.
En el corazón de esta casta, la resistencia se encuentra las costumbres sociales transmitidas y protegidas dentro de los hogares. Los niños crecen internalizando los límites, con quién hablar, con quién casarse, con quién evitar, mucho antes de que puedan articular por qué. Como resultado, el sistema de castas sigue siendo uno de los marcos sociales más resistentes de la India.
Asesinatos de ‘honor’
Una de las mayores amenazas para la rigidez de la casta ha sido las intervenciones de justicia social. Cuando las comunidades marginadas, en explicit los dalits, obtienen acceso a educación de calidad y aseguran un empleo significativo, abre las puertas para su integración en la sociedad convencional. Con eso, comienza un cambio basic. Ya no se limita a los márgenes, los oprimidos ahora comienzan a interactuar con la sociedad de casta-hindú en pie igual, en lugares de trabajo, universidades, ciudades y, lo más importante, en las relaciones. Esto ha creado una nueva frontera de tensión social: sindicatos románticos que cruzan las líneas de castas, especialmente aquellas que involucran hombres dalit y mujeres de castas dominantes. Estos sindicatos representan no solo el amor o la rebelión, sino también un desafío directo para las jerarquías de castas centenarias. Y para muchas familias conservadoras, ese desafío es insupportable.
Estados como Tamil Nadu, Telangana, Maharashtra y Kerala, donde las comunidades Dalit han visto un empoderamiento relativamente mayor, también registran tasas más altas de matrimonios entre castas. Según la India Human Growth Survey (IHDS-II), la tasa nacional de matrimonios entre castas es de alrededor del 5%, pero los estados con poblaciones Dalit empoderadas muestran mayores números. Irónicamente, estos también son los estados con mayores incidentes de asesinatos de honor.
Esta paradoja revela una verdad inquietante: los asesinatos de honor ocurren no donde el casteismo es más fuerte, sino donde está más amenazado. En los estados donde los oprimidos aún mantienen su “established order”, la violencia es menor, no porque el casteismo esté ausente, sino porque no se cuestiona. Por lo tanto, la violencia basada en castas no es un signo de jerarquía persistente sola, sino de jerarquía bajo asedio.
Paradoja de la casta de Tamil Nadu
Cuando ocurren asesinatos de castas, las voces democráticas entre el público son fuertes en Tamil Nadu, ya que el estado cuenta con una sociedad civil fuerte y vibrante. Al mismo tiempo, la casta se glorifica en las redes sociales. Debido al anonimato que ofrecen tales plataformas, algunas cuentas llegan a defender los asesinatos de castas.
¿Cómo entendemos esta paradoja? Quizás en Tamil Nadu, mientras que las personas poseen una conciencia colectiva contra el casteismo, conformada por décadas de política de justicia social, las actitudes individuales no siempre se alinean de la misma manera. La cultura contra la casta del estado es colectivamente progresiva pero individualmente en conflicto. En público, la violencia de casta es rechazada, pero en conversaciones privadas, grupos de WhatsApp, y a través de puestos anónimos, la casta continúa diciendo preferencias sociales, alianzas matrimoniales y “comportamiento honorable”.
Esta paradoja no significa que el movimiento contra la casta de Tamil Nadu sea un fracaso. Significa que uno vive en un espacio liminal, entre la tradición y la transformación. Lo que vemos en las redes sociales no es solo el orgullo de la casta, sino también el miedo a perder el poder heredado y la ansiedad del cambio cultural.
En familia y casta
Existe una creencia widespread de que el sistema de castas sobrevive principalmente debido a partidos políticos o organizaciones basadas en castas. Si bien estos ciertamente refuerzan las divisiones de castas en la esfera pública, no son las raíces del sistema. La casta sobrevive porque está protegida y transmitida dentro de la familia. A través de las costumbres cotidianas, los rituales, los arreglos de matrimonio, las expectativas sociales y los prejuicios heredados, la casta se convierte en parte de la conciencia de un niño mucho antes de que pueda cuestionarlo. Esta es la razón por la cual la casta se ha mantenido transgeneracional, incluso ante el aumento de la educación, la urbanización y la exposición a nuevas concepts.
Sin embargo, la importancia psicológica y cultural de la “familia” misma está cambiando, especialmente entre los adolescentes. En todo el mundo, particularmente en países como Corea del Sur y Japón, estamos viendo cambios dramáticos: las tasas de matrimonio están cayendo, las tasas de fertilidad están en mínimos históricos y la unidad acquainted tradicional está perdiendo su lugar central en la vida de las personas. En cambio, están surgiendo nuevos modelos de relación (asociaciones abiertas, cohabitación, vida soltera y autocomplimiento).
Los jóvenes urbanos de la India también reflejan lentamente esta tendencia. Muchos adolescentes hoy en día priorizan cada vez más el crecimiento particular person, el bienestar emocional y la autonomía sobre las obligaciones familiares tradicionales. A medida que se debilita el valor de la unidad acquainted, también lo hace el mecanismo primario a través del cual se aplica y reproduce la casta.
En otras palabras, si la familia se vuelve menos central en la configuración de las relaciones y las normas sociales, la casta puede perder su vehículo de supervivencia más fuerte y más antiguo. Esto no significa que la casta desaparezca durante la noche. Pero sugiere que la infraestructura cultural que lo sostiene se está desmantelando lentamente, no por la revolución, sino cambiando los estilos de vida, las prioridades emocionales cambiantes y la evolución del yo.
La casta en la India está en la encrucijada. Por un lado, vemos reacciones violentas y glorificación en línea. Por otro lado, somos testigos de fuertes voces democráticas contra asesinatos de honor y una nueva generación que se retira lentamente de los valores sociales. Tamil Nadu simboliza esta contradicción en su forma más vívida, un estado donde coexisten la resistencia más fuerte al casteismo como al orgullo interno más silencioso del orgullo. Pero también ofrece esperanza: si se reconoce, aborda y desafía esta contradicción, especialmente a través del compromiso y las contra-narrativas digitales, finalmente podemos avanzar hacia una sociedad donde la casta pierde su management no solo en nuestros sistemas, sino también en nuestros corazones y mentes.
Sivabalan Elangovan es profesor y jefe, Departamento de Psiquiatría, Dr. MGR Instructional and Analysis Institute.
Publicado – 18 de agosto de 2025 08:30 am ist
