Doğumunun yüzüncü yılını işaretlerken, Frantz Fanon’un sesi her zamankinden daha acil bir netlikle – üniversitelerde, sokaklarda ve imparatorluğun kalıcı miraslarına meydan okumaya zorlananların en içteki bilincinde yankılanıyor.
Fransızca eğitimli bir Martini kökenli psikiyatrist, Fanon [1925-1961] Daha sonra, Dünya Savaşı sonrası dönemin en etkili ve tartışmalı entelektüellerinden biri olan Cezayir devrimcisi oldu. Sık sık, sadece bir “şiddetin havarisi” olarak karikatürde olmasına rağmen, Edward’ın sözleriyle, çalışmasının daha yakından okunması, adaletsizliğe karşı derinlemesine kararlı titiz ve nüanslı bir hümanist ortaya çıkarır.
Kolonizasyon travmaları
Benim için Fanon hiçbir zaman öğretilecek bir yazar olmamıştır; Çalışmaları, dünyamızın karmaşıklıklarıyla yüzleşmek için bir çerçeve sunan, aralıksız bir şekilde katılım talep eden bir düşünürdür. Kitabının arkasındaki ruha girişim, Dünyanın sefil (1963), resmi bir akademik müfredattan değil, beni çevreleyen derin ahlaki huzursuzluk ve sosyal ayaklılardan geldi. O anlarda, geleneksel sınıflar sessizliği ve karmaşıklığı sürdürüyordu, duvarlarının ötesinde var olan yapısal şiddeti ve sistemik ayrımları etkili bir şekilde ele almak için bir dil sağlayamıyordu. Bana ve neslime bu uyumsuzluk için bir kelime dağarcığı veren uzlaşmaz devrimci idealist Fanon’du.
Daha sonra, postkolonyal kültürel teoriyi öğretmeye başladığımda, Sefil Ve önceki kitabı, Siyah deriler, beyaz maskeler–Steril akademik ortamı rahatsız etmek ve aynı zamanda derin ölümsüz umudunu ateşlemek için steril akademik çevreyi rahatsız etmek ve sömürge sıkıntısının sert gerçekleriyle yüzleşmek için bir katalizör görevi gören rollerini aştı.
Cezayir’deki çalışmaları, Fransız sömürge yönetiminin psikolojik ve politik şiddetini güçlü bir şekilde ortaya koydu, sömürgecilikten kaynaklanan psişik travmalara eğilimli bir psikiyatristin ikili bir bakış açısı ve bir devrimci teorisyen, imparatorluğun yapısal acı ve “diğerinin sistematik olumsuzluğunu” desteklemedi.
Zorlu güç yapıları
Hindistan, Filistin, Afrika ve ötesindeki öğrenciler için, bu nedenle fikirleri sadece soyutlamaya devam etmez. Son yıllarda, dünyanın dört bir yanındaki birçok kişi yazılarında kendi militarize işgal, psişik çile ve kendini ifade etme özleminin durumuna bir ayna görüyor. Gazze ile ilgili sınıf konuşmalarında, Fanon’un sömürgecinin şiddeti ve sömürgecilik öfkesini incelemesi, can sıkıcı bir soru ile karşı karşıya kaldığında ürpertici bir çağdaş hissediyor: Gazze insanlar bu kadar korkunç sayılarda ölüyorsa, İsrail acımasız bombardımanlarında devam ediyor?
Fanon’un cevap vereceği gibi, sömürge şiddeti nadiren toprak kontrolü ile ilgilidir; Bu tiyatro, grotesk bir üstünlük gösterisi, insan ruhunu kırmak için ritüelleştirilmiş bir imha. Benzer şekilde, Amerika Birleşik Devletleri’ndeki göçmen gözaltı sistemi, Fanon’un bölge, coğrafya ve güce dayalı olarak bölme, izole etme ve kontrol etme sistemi olarak sömürgecilik görüşüne dayanmaktadır.
Yas tutanlar, 21 Temmuz 2025, Gazze Şeridi’nde sabahın erken saatlerinde İsrail grevinde öldürülen Filistinlilerin cesetlerini taşıyorlar. Fotoğraf kredisi: Reuters
Bu yüzden Fanon, öldüğü yıl 1961’de donmuş olan sadece tarihi bir figür olarak muamele göremez. Yüzüncü yılı bir anma değil, üniversitelere sağcı saldırının yoğunlaştığı bir zamanda bir yüzleşmedir, çünkü muhalefet suçlu ve akademik özgürlük geniş çapta kısıtlanmıştır. Fanon, üniversitenin kendisinin bilgi ve gücün kesiştiği ve baskın anlatıların mevcut güç yapılarını güçlendirdiği bir yarışma alanı olduğunu hatırlatarak rahatlık değil netlik sunuyor. Bununla birlikte, üniversiteler aynı zamanda direniş, eleştiri ve dönüşüm için bir platform sunmaktadır. “Her kuşağın misyonunu keşfetmesi, yerine getirmesi veya ihanet etmesi” diye ünlü bir diktası, öğrencilerimize aktarmamız gereken bir zorluktur.
Sorular kaldı
Anlaşılır şekilde, Fanon’un ajansa ısrar etmesi Paulo Freire’s ile güçlü bir şekilde yankılanıyor Ezilenlerin pedagojisi (1968), birçok radikal aktivistin entelektüel yolculuğunda başka bir biçimlendirici metin. Fanon gibi Freire, kurtuluşun yukarıdan verilen bir hediye değil, karşılıklı bir süreç olduğunu, dediği şeyle vurgulamıştı. vicdaniização, Diyalog, Eleştirel Bilinç ve Praxis uygulaması. Etkileri altında, sınıf steril, apolitik bir alan olmayı bıraktı ve baskın ideolojilerin birbirlerini dürttüğü ve öğrencilerin pasif alıcılar olarak kalmadığı, ancak isyancı bilgi yazarlarına ve kendi tarihlerine dönüştüğü bir mücadele alanı olarak ortaya çıktı.
Fanon, hepimizin bildiği gibi, bir savaş döneminde, sürgün ve devrimci fermantasyonda yazdı. Biz de kitlesel yer değiştirme, dirilişli faşizm ve entelektüel baskı döneminde yaşıyoruz. Onun soruları bizim devam ediyor, bizi güç, kimlik ve özgürlük hakkında eleştirel düşünmemize zorluyor, bizi bireylerin ve toplulukların baskı prangaları olmadan gelişebileceği bir dünya için çabalamaya teşvik ediyor. Çağdaş ilgisi hem açık hem de zorlayıcıdır.
Yazar Panjab Üniversitesi’nde postkolonyal kültürel teori öğretti.
Yayınlanmış – 22 Temmuz 2025 09:37
